大政上聞之於政也，民無不為本也。
國以為本，君以為本，吏以為本。
故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤，此之謂民無不為本也。
聞之於政也，民無不為命也。
國以為命，君以為命，吏以為命。
故國以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖，此之謂民無不為命也。
聞之於政也，民無不為功也。
故國以為功，君以為功，吏以為功。
國以民為興壞，君以民為強弱，吏以民為能不能，此之謂民無不為功也。
聞之於政也，民無不為力也，故國以為力，君以為力，吏以為力。
故夫戰之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。
故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣。
故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。
故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。
故其民之為其上也，接敵而喜，進而不能止，敵人必駭，戰由此勝也。
夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰由此敗也。
故夫菑與福也，非粹在天也，必在士民也。
嗚呼，戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。
嗚呼，戒之戒之！行之善也，粹以為福己矣。
行之惡也，粹以為菑己矣。
故受天之福者，天不功焉。
被天之菑，則亦無怨天矣，行自為取之也。
知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。
天有常福，必與有德；天有常菑，必與奪民時。
故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。
故自古至於今，與民為讎者，有遲有速，而民必勝之。
知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑，故夫狂與惑者，聖王之戒也，而君子之愧也。
嗚呼，戒之戒之！豈其以狂與惑自為之，明君而君子乎，聞善而行之如爭，聞惡而改之如讎，然後禍菑可離，然後保福也。
戒之戒之！誅賞之慎焉。
故與其殺不辜也，寧失於有罪也。
故夫罪也者，疑則附之去已。
夫功也者，疑則附之與已。
則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。
戒之哉，戒之哉！誅賞之慎焉。
故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。
是以一罪疑，則弗遂誅也，故不肖得改也。
故一功疑，則必弗倍也，故愚民可勸也。
是以上有仁譽，而下有治名。
疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。
戒之哉，戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲。
不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。
故上為非則諫而止之，以道弼之；下為非則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。
故雖有不肖民，化而則之。
故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻之於上，聞善則獻之於上，知善則獻之於上。
夫民者，唯君者有之；為人臣者，助君理之。
故夫為人臣者，以富樂民為功，以貧苦民為罪。
故君以知賢為明，吏以愛民為忠。
故臣忠則君明，此之謂聖王。
故官有假，而德無假，位有卑，而義無卑，故位下而義高者，雖卑貴也，位高而義下者，雖貴必窮。
嗚呼，戒之哉，戒之哉！行道不能，窮困及之。
夫一出而不可反者，言也；一見而不可得揜者，行也。
故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。
是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身菑。
故君子言必可行也，然後言之，行必可言也，然後行之。
嗚呼，戒之哉，戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福菑之本也。
道者福之本，祥者福之榮也。
無道者必失福之本，不祥者必失福之榮。
故行而不緣道者，其言必不顧義矣。
故紂自謂天王也，桀自謂天子也，已滅之後，民以相罵也。
以此觀之，則位不足以為尊，而號不足以為榮矣。
故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也。
故君子之富也，士民樂之，故謂之富也。
故君子之貴也，與民以福，故士民貴之。
故君子之富也，與民以財，故士民樂之。
故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰何君子之道衰也，數也。
不肖暴者禍及其身，則士民皆曰，何天誅之遲也。
夫民者，萬世之本也，不可欺。
凡居於上位者，簡士苦民者是謂愚，敬士愛民者是謂智。
夫愚智者，士民命之也。
故夫民者，大族也，民不可不畏也。
故夫民者，多力而不可適也。
嗚呼，戒之哉，戒之哉！與民為敵者，民必勝之。
君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。
故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。
嗚呼，戒之，戒之！故夫士民者，率之以道，然後士民道也；率之以義，然後士民義也；率之以忠，然後士民忠也；率之以信，然後士民信也。
故為人君者，其出令也，其如聲，士民學之，其如響，曲折而從君，其如景矣。
嗚呼，戒之哉，戒之哉！君鄉善於此，則佚佚
