而理學存在的一大意義，就是當年佛教入侵，導致儒教撐不住了，最終搞出了理學。
使命已經完成，佛教已經完犢子了。到明末的時候，曾經保衛文明抵抗釋教的這一套，該退了。
經濟發展、物質基礎改變，軟件卻跟不上，並無大儒能徹底解決軟件問題的時候，耶教恰在這個時候出現。
同時，又趕上了明末反理學的思潮。
利瑪竇等人的文化水平也確實夠，藉此機會，插了一腳，說【儒學被宋儒所污染了。宋儒的那一套，夾雜了太多道、佛的東西。】
【只有摒棄宋儒、佛教、道教的影響，儒家才能回歸真正的本意。不棄程朱、不知孔孟。】
【古儒自古便祭祀以為至高的神，昊天上帝。古儒之天帝，就是上帝。】
刨除那些夾帶私貨的內容，只說宋儒被佛、道所染，這幾乎是明末的一種共識。包括王陽明，當時也一群人說他，被佛道所污。
加之明末社會動盪、道德敗壞、人心不古，士大夫也在追求「儒之本意」、「孔孟之道」，倒是是啥？
是不是真的是被宋儒如污染了，以至於現在所學的都是宋儒曲解的儒學，以至於社會變成了這個樣子？
天主教也勸人向善，是不是真的是耶儒同道？是不是可以以耶補儒？
天子失禮，求諸於野，說不定這也是一條路。
主要還是很多人都覺得，路走不通了，但又覺得走不通不是儒學的問題，是宋儒曲解了儒學，只要回歸真儒，路就走通了。
這種想法下，什麼都想試一試。
這一試，是試出問題了……
耶穌會是精通經院哲學的，是會「辯經」的，而且屬於那種非常善於辯經的類型。
加之第一批來華的耶穌會會士，水平也確實還行。
利瑪竇就用自己非常擅長的「辯經」術，以邏輯學破理學。
先是說，自從宋之後，天帝這個概念，就夾雜了過多的道教、佛教的內涵。本源既不是真武大帝，也不是玄帝玉皇。
本源是原本的天帝、天主、昊天上帝。
然後又用一些簡單的邏輯學，搞了一些辯經的東西。
【《易》曰：帝出乎震。】
【夫天者，抱八方而擁四極，何能出於一乎？】
【是故，帝者，非天也。】
天是抱八方而擁四極的，那又怎麼能說是出于震這一個方向呢？如果說，物質的天就是帝、帝就是物質的天，那麼這句話的邏輯就不對。所以可證上帝不是物質的天，也就不是你們所理解的天即為帝。
且，【尚書·金滕載：乃命於帝庭，敷佑於四方。】
可見，上帝是有其庭的，既然有其庭，又怎麼能是物質的天呢？所以，物質的天，和帝，並不是一回事。
又言：
【商誓又曰：夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。】
【湯浩言：惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性，克綏厥猶，惟後。】
這正是說，在三代時候，是上帝，賦給人民仁、理、智的天性，但要使人有常性遵行他的道，還要有君王治理教導才行。而夏桀，正是違背了上帝而犯了罪，是以商湯敬畏上帝，不得不去矯正夏桀的罪孽……
本身他就會辯經，或者說這種傳教士，自小學的就是這玩意兒。索引水平一點不低，甚至在大學就是專門搞這個的。
而理學一開始就是為了完善世界觀，宇宙觀，危機中搞出來對抗佛教的。這世界觀和宇宙觀，也確實在邏輯上有些很容易被擊破的地方。
他開了這麼一個頭，搞出了新的宇宙觀、世界觀。後續的傳教士，也都跟進，一個個都朝着左手拿聖經、右手拿十三經的態度，一波一波又一波地講這句「帝出乎震」，就是天主創世，再由此引出「太極」的概念。
並且試圖將理學的宇宙觀、世界觀，與天主教的世界觀、宇宙觀融合在一起。
當然，大順當然是有一堆反對者的。
然而一旦牽扯到世界觀、宇宙觀的問題，儒學確實先天不太足，否則也不會被有宇宙觀
第五七三章 辯經的着力點
