「經世實學」怎麼就和陸王心學嚴重對立，甚至於還讓高務實認為這個矛盾不可調和了呢？
因為陸王心學其實也是實學出身，至少在其早期，它也是實學這個大體系下的一部分，即所謂的「道德實學」。
或許有人會奇怪，陸王心學走到今天，不是早已經開始虛無主義了嗎？怎麼它居然還是一種實學？
而且，既然它也是實學的分支，高務實又為何反而覺得兩者之間的矛盾不可調和了呢？
這些問題還真是有些源遠流長，不是一句話能總結清楚的。
在中國學術史上，「心學」是指宋明理學中主張以人的心性作為宇宙萬物本原的學術流派。
心學發端於儒學內部「思孟」一系的對人主觀能動精神的弘揚，如孟子所說：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」
萬物皆因人而存在，只要是能夠自返本心，依推己及人的「恕道」而行，就是一個道德上的「仁人」。
孟子又說：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」通過自返本心，就可以了解人性，通過洞識人性，又可以獲得天理。
當然這裏特別要說明一點，儒學所言之天理，主要就道德修養的終極依據而言，而並非西洋哲學視野中與人的主觀世界相對峙的客觀規律。
陸王心學的「陸」即陸九淵，他繼承了孟子內向型的治學思路，他指出：「是誠之者人之道也，由大化而化則為聖，而入於不可知之之神，是誠者天之道也。此乃孟子之實學，可漸進而訓至者。」
他認為孟子盡心、知性、知天的求知理路，完全是為了突出儒家「忠恕之道」的道德修養「實學」。
所以他也學着孟子的口吻說：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」，「萬物森然於方寸之間」，「學苟知本，《六經》皆我註腳。」其目的，都是為了反對當時的學者只知在書本上鑽研，在名物上考索，卻不知在自家修養上下功夫。
他又說：「古人以義制事，以禮制心，亦用制字，其言多少特達，全無議論辭說蹊逕，蓋古人皆實學，後人未免有辭說之累。」
陸九淵的心學，是為了反對當時因科舉考試而形成的，將儒家經典當成進身之階，而全不落實於道德修養之實，從而導致社會風氣腐化的不良學風。
同時，陸九淵的心學，也有反對佛、老虛玄之風的傾向，在反對佛老出世主義的虛玄傾向上，心學、理學、氣學是完全一致的。
陸九淵指出：「仁即此心也，此理也，求則得之，得此理也……古人自得之，故有其實。言理則是實理，言事則是實事，德則實德，行則實行。」
儒家之理與佛老之理相比，是儒家不追求什麼彼岸，而將主要精力放在了此岸世界的宗**常上。對此陸九淵便說：「吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之常典，謂之彝倫，蓋天下所共有，斯民之所日用。」
「別有妙道」即指佛老之道，儘管佛老之道在中國封建社會中也具有「陰翊王化」的作用，但是畢竟不能成為國家的主導文化。
陸九淵說：「此理（儒家文化）乃宇宙所固有，豈可言無？若以為無，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣。」這是從維護封建綱常名教的立場出發。
陸九淵強調人們不僅要明「實理」，而且還要重視「實行」。他說：「宇宙間自有實理，所貴乎學者，為能明此理耳。此理苟明，則自有實行，有實學。」
學習的目的，一定要落實到道德踐履上，否則就是欺世盜名的「虛學」，他曾不止一次地表明，學者應當「明實理，做實事」，「一意實學，不事空言。」
因此朱熹也曾經讚揚陸九淵的治學精神，說：「子靜之門，躬行皆有可觀。」
可見陸九淵時期的心學，是一種典型的「道德實學」，其出發點是為了糾正魏晉南北朝及隋唐以來，由於佛教、道教的大發展造成的士大夫階層過分關注彼岸世界，輕忽現實倫常的「虛玄」傾向。也是為了糾正士人只關注儒家聖賢的經籍，忽視個人道德修養的劣習。
說了陸，自然要說王。王陽明是明朝中葉的思想家，與張載、二程、朱熹、陸九淵等創立學說的思想家一樣，他們提出一家之言，都是為了解決現實的社會問題，並且因為有一定的實效才能夠在歷史上流傳。如果是主觀主義、脫離實際的學說，早已被歷史發展的大潮淹沒了。
不過，每一個時代的思想家所面臨的歷史課題不同，故他們所反對、所提倡的學說性質也不盡相同。
王陽明所面對的歷史問題是：朱熹的理學已經被欽定為官方哲學，是對儒家經典的權威解釋，是國家科舉考試的標準教材。
眾所周知，在中國的封建專制制度下，每一個學者都會面對這樣一種歷史的悲劇：他的學說如果不被官方接受，就不可能在社會上廣泛傳播，從而產生實際的影響；而他的學說一旦被官方接受，則立即凝固、僵化、喪失面對不斷發展的生活現實，以及不斷調整、改造、發展的生命力。
這是政治意識形態相對穩定的特性，與學術思想不斷變化的性質的內在矛盾決定，朱熹的理學也是如此。
王陽明的青年時代與那個時期大多數學子一樣，也是篤信程朱理學的，「遍求考亭遺書讀之。」但是，循着朱熹「格物致知」的思路，王陽明在「竹子」上並沒有格出天理，從此他轉向陸九淵的心學。
他說：「乃知天下之物，本無可格者。其格物之功，只在身心上做。」
王陽明繼承了孟子「萬物皆備於我」，陸九淵「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」的心學傳統，將人的主體意識與萬物聯繫起來，認為格物不是格外部的客觀事物，而是格人心中的萬物影像。
所以他又說：「身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物。意在於事君，即事君便是一物。意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物。意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。」
由此，王陽明得出了「心外無物」，「心外無理」的結論。
關於王陽明與朱熹學理上的關係，後世國內外的學者研究甚多，此處不多贅述。總之，王陽明走上反對程朱理學的道路，除了學理上的原因，更多的還有現實考慮，就是由於程朱理學成為官方哲學、科舉教材以後，日益走上了凝固、僵化之路。
他批評當時的社會風氣說：「從冊子上鑽研，名物上考索，形跡上比擬。知識愈廣而人慾愈滋，才力愈多而天理愈蔽。」
當時許多士人將程朱理學當成升官、發財的敲門磚
