用非常地明顯。
和尚到寺院裏掛單也是一樣的。掛單的和尚來了，把他送到一間房裏去，住在那裏挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天人家告訴他，這個房間昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他聽到這話以後就不敢再住那間房了，他覺得有鬼。鬼在哪裏呢？鬼在心裏，就是分別。這種情況我們每個人都可能遇到過。
所以說分別執着害死人，它是世界上一切問題的總根源。要想成佛做祖，先要去掉這個東西。所以說禪是一種受用、是一種體驗。這種體驗就是要遠離分別，達到無分別。因為世界上的事情本來就是平等的，一切都是平等的。差別只是它的相，平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。
第三，禪是一種方法、一種手段。這是從禪的方面來講，不是從禪的究竟來講。當然究竟不離方便，方便不離究竟，二而一，一而二。從本質上看，禪是見性的方法，「直指人心，見性成佛」。這種方法，它最究竟的目標就是直指見性，不走彎路。如何才是直指呢？就是要我們每個人自己是佛，要，不是半信半疑，而是一點懷疑都不要有。然後就在此觀念的指導下，把佛的一切要求一步到位，這就是「直指人心，見性成佛」。所謂「見性成佛」，就是一步到位——直指嘛。
這種方法不是死的，而是活的。它是一種動態的方法，因人、因時、因地在起變化。釋迦牟尼佛拈花示眾用的就是這個方法。迦葉沒有說話，只是笑一下。禪傳到中國後還用拈花示眾的方法嗎？在禪宗的燈錄、語錄中，好像沒看到有人在用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來，你一笑——你哄堂大笑也沒用，你不是見性。所以這種方法是不能抄襲的，抄襲無用。這種方法是活的，是動態的。祖師他這麼一做，一比劃，你怎樣能夠知道他開了悟呢？這一定是要有那樣的老師，再有那樣的弟子才可以。老師有見地，弟子有見地，彼此默契，心心相印，才能夠達到這個效果。所以說，禪的方法是活的。
禪宗講「不以死法與人」，就是它沒有一個固定的模式。古代祖師在接引學人的時候用過很多的方法，總結起來就有一千七百則公案。一千七百則公案是什麼呢？初步總結一下，就是一千七百種方法。我想那也只是見於語錄記載的，還有那些不見語錄記載的，恐怕一萬七千種方法也不止。禪的方法和手段是因時、因地、因人而靈活運用，不斷發展的。一直到今天還在發展。今天有「安祥禪」、「生活禪」，都是方法在改變。要因人、因地、因時而契理契機地運用禪來接引大眾。
第四，禪是一條道路。禪既然是個方法，有了這個方法，就有路可循。是一條什麼路呢？是一條探索開發智慧之路。我們每個人都具足如來智慧德相，只因妄想執着而不能證得。我們應該用什麼方法來開發它？禪師告訴我們，有一個方法，這個方法拈來便是：「當機立斷，直下承當。」這個方法很簡便，但是也很難，這就叫壁立萬仞、無門可入。但是你在這壁立萬仞的情況下得有一點勇氣，一步邁上去。
禪又是掙脫桎梏之路。我們生活在相對的世界當中，一切相對的東西都像枷鎖一樣把我們捆得緊緊的，使我們不得解脫、不得自在。比如說，晚上我們要休息、要入睡，如果此時妄想紛飛，卻躺在床上輾轉反側、不得入眠，越睡越清醒，是什麼東西使我們不得入睡呢？是妄想在作怪，是分別在作怪。如果你沒有妄想，上床就能睡着。這樣的人也很多。但更多人晚上愛東想西想，難以入睡，他非常羨慕那種頭一挨到枕頭就睡着了的人，他非常羨慕。但羨慕也沒有用，因為羨慕本身又是一種執着。你要睡就睡，睡覺時就睡覺，要心無二用，要從一切分別的枷鎖之下掙脫出來。
禪又是尋求解脫之路。桎梏就是腳鐐手銬，去掉桎梏，當下就是解脫，禪就是起這個作用。總而言之，禪是圓滿生命之路。我們的生命有很多缺陷，這些缺陷都是自己製造的，並不是我們本有的。我們本來應該有圓滿覺悟的人生，圓滿覺悟的生命。我們之所以有很多缺陷就是因為不能夠覺悟，不能夠回歸生命的當下，總是心外求法，向外馳求，所以不得圓滿、不得自在、不得解脫。千萬不要在桎梏之外去求解脫，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外去求菩提。解脫是一種無限的自在，是一
825章 禪宗禪
