理。
當人生下來就是開始死亡的那一剎那，出娘胎的那個我已經死掉了，不是長大的那個我，今天的我不是昨天的那個我，今年的我不是去年的那個我，早就變了。
現代醫學說，一個人身上的細胞不斷老死又生出新的，新陳代謝，每十二年為一周期，全身細胞都換了。
我們自己覺得如生，其實也是如死。一切都是如夢如幻。
僧肇法師《物不遷論》說：「回也見新，交臂非故」，這是引用《莊子》裏孔子告訴顏回的道理。
兩人對面擦臂而過，就這一剎那，兩人都變去了，你已經不是剛才的你，我也不是剛才的我了，一切皆在生滅變化中。
所以生老只有一時，佛經所以不記時的，只有一時，沒有過去，沒有未來。
過去的已經過去了，未來的還沒有來，都了不可得；現在的事說現在就過去了，也了不可得。
如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。
佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。
假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。
所以禪宗不是道理懂了，是要證到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪裏去找得到？現在是什麼？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。
是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。
所以本空，不要你去空它，本來空你的。
懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，才真可以得到佛菩薩的授記。
無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。
所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什麼大徹大悟。
我上午講藏密的方法，把佛像都壓在下面去了，這是什麼道理？
是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執；有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。
真正得到了阿耨多羅三藐三菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。
覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、眾生相、壽者相。因為無我相也就無所得。
維摩居士講了這個道理，然後問彌勒菩薩：你，據說是得了釋迦牟尼佛的授記，你拿什麼來受記的啊？
這個問題真是雞蛋裏挑骨頭！真是莫名其妙，很簡單嘛！佛明明告訴他是下一生，卻偏要問受一生計乎？大家看文字好像很容易，你想想看容易懂嗎？不容易！我們不要說前生後世的事情，太麻煩。在座各位現在在聽經，你知道自己現在聽經的這個心，是昨天的，明天的，還是現在的？還是過去的，是將來的？想想看。
在座的各位都有相當的閱歷，你這些閱歷，是當初媽媽生你下來所帶的那一點呢？還是後來加上許多？從你有記憶到現在這麼多的學問，又懂了吃素、拜佛、念咒子、結手印，現在有了這些本事的心靈，和你剛懂事時的心靈，是一個還是兩個？說說看。
佛在《楞嚴經》上為波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。
王說：「六十二了。」
佛問：！你是幾歲才看到恆河的水？「
王說：「記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。」
佛說：「你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那麼大，且不管眼睛老花，但你看恆河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？」
王說：「當然是一個。」
佛說：「能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。」
所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。
同樣的事情，不同的說法，維摩居士問彌勒菩薩，你是一生受記嗎？換句話說，你受記是下一生嗎？
真的有過去有現在有未
