布施是道場，不望報故。
真布施是一切都捨出去了，為什麼布施不求福報呢？
布施而不希望有回報是很難的，我們可以很慷慨的布施，過後碰到利害關係時又會後悔的。
布施出去了就應該丟下，心中沒這個事了，不期望什麼回報。
我們是不是常常聽人抱怨：自己不是壞人，做了很多好事，為什麼結果卻有這樣遭遇？
我們有沒有檢討自己的心理，是不是會這樣？例如你對某人好，這是布施，如果你又認為某人應該也對你好，這就是下意識地期望有回報。
菩薩發心布施是不求回報的，我對你好，你對我好不好是你的事，沒有計較心或利害心的。
持戒是道場，得願具故。
學佛的人由三皈依開始，五戒、八關齋戒到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這戒行修持是硬性規定的，是由外面打進內心，由外形的管理改變自己的內心。
智慧不一定要依賴戒行而發，那是由內心的發動打到外面來。
真正智慧成就的人，持戒一定很嚴肅的。
小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是為了修持得到羅漢的不漏果。
我們講禪規也提到，外形的不漏是內心不漏的開始。
大乘的持戒，是為了達到十波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智）的圓滿成佛，悲智雙運，悲不入涅盤，智不住三有（三界）。這是佛法的究竟，本來地無涅盤可入，涅盤就在自心中。
忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。
我經常講一句話，什麼都可以受，只有氣不受，不受人家的氣。
你們什麼都可以學我，這一句不要學，學了就變毒藥。
不受氣這句話，是教育特定人所用的方便，事實上並沒有人拿氣給我受。
大家學佛好像越學火氣越大，都用聖賢菩薩的標準看人，這個也不是，那個也不是，卻不去反省自己。
因為不反省，忍辱也沒有做。
忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不需要忍，所以忍辱的辱並不一定是別人侮辱你。
我們人生遭遇環境的痛苦，一切的不如意，都屬於忍辱，都是忍辱的範圍，真學佛就會無所謂，該如何處理就如何。
真做到這樣大乘的忍辱，就不會覺得受辱，也就是道場。
心裏對於一切眾生都沒有掛礙，看你和我是一樣的，看仇人如親人一樣，這樣自然就不會煩惱了。
換句話說，要怎麼去修大乘的忍辱呢？
就是「於諸眾生心無礙，是名忍辱是道場」，這也是一副很好的對聯。
精進是道場，不懈怠故。
學大乘道的人於法隨時精進，精進是勇猛的用功，懈怠是原諒自己的偷懶。真精進的人是不會懈怠的。
禪定是道場，心調柔故。
禪定的修法始終離不開四個字：心一境性，也就是繫心一緣。但是大乘菩薩道的禪定，用不着繫心一緣。繫心一緣是為了調伏我們剛強的第六意識心念，你叫自己不要想了，它不聽你的，你叫自己不發脾氣也辦不到。
有禪定修養的人，可以把剛強的心念慢慢調柔，然後再使它空掉，所以禪定是道場。
智慧是道場，現見諸法故。
這個智慧就是般若。這一段都在說六度，簡單一句話就是：六度是道場。
可是把六度分開講。真智慧，明道了，就是道場，當下就了解，一切世間法出世間法統統是道。慈是道場，等眾生故。
悲是道場，忍疲苦故。慈和悲是兩種不同的心態。慈就是愛，看一切眾生平等，看別人的父母子女如同看自己的父母子女。
真做到這一點，就是慈，也就是道場。
如果說，我看一切眾生平等，已經不平等了，因為你有個「我」在了。悲不是悲哀、流眼淚，是憐恤一切眾生，因此犧牲自己，為了有利於眾生，為了救度眾生，能忍受各種疲勞苦難，這是大悲心，不是坐在那裏哭。
喜是道場，悅樂法故。舍是道場，憎愛斷故。
