不厭，誨人不倦」，就是如此。但是太難做到了。我們教書久了的人，想想實在很慚愧。「得天下之英才而教之」是人生三大樂之一，如果碰上了天下之笨才，就成了人生之一大苦也。
可是你能放棄愚痴的人嗎？那就不是教育者的心情，不是菩薩道。雖然罵，雖然生氣，還是要教，這叫作我的媽呀，有時覺得這麼叫還不夠深度，應該叫我的外婆呀。即使教出來的學生跟自己一樣的程度，老實講，並不快樂。禪宗說，「見與師齊，減師半德。見過於師，乃堪傳授。」可是雖然找不到這樣的人才，還是要教下去，這才是誨人不倦的精神。
「如所說修行」，這是維摩居士謙虛的話，也是告誡我們學佛的人，要如佛所教導的去修行，不是光搞佛經的思想。修行是修正自己的行為，但修行不是為了自己的成就，是要回向，也就是要布施出去。譬如我們現在講佛經和在聽佛經，假定有什麼功德，都要回向給一切的眾生。有什麼利益自己不佔有，就是回向的精神。只要有布施，一定有回向，你拋出去的力量多大，迴轉來的力量就多大，利人就是利己，也就是口號說的「我為人人，人人為我」。回向就是大利，你能把一切布施出去了，你還怕會餓死嗎？就算餓死也好，你的屍體還可以布施給螞蟻、細菌，又再回向下去，那可真成就了。
「四禪為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。」大小乘佛法都是以戒定慧為基礎，以四禪八定為根本。我們看到近百年來，佛法愈來愈衰落，原因在於修行人證果的太少，空口說理論的愈來愈多。真修四禪八定的人沒有，連初禪定都得不到。維摩居士在此提出來，我們修行人要以四禪定為基本的創作。
為什麼修禪定而不能得定？因為沒有得淨命。你要非常注意這個淨命。我們是怎麼活着的？有兩個部分，一是身體，一是心念。任誰都想活長久一些，可是我們現在這世界上的命是濁命，這個世界是五濁惡世（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）。
我們的命生來就是濁的，身心內外沒有一樣乾淨。能修成白骨觀不淨觀的人，基本上是修得淨命，氣質都變化了，身上的細胞、骨節都變白淨。其實我們死了，骨頭是沒法變得純白的，都會帶黃褐色，就是業重，除非是真修到白淨。密宗講氣脈修成了，這個身轉了，才能夠得淨命。
為什麼打坐連初禪都到不了？就是因為肉體氣質沒有轉化。維摩居士這一句偈子，就把秘密告訴你了：淨命而生禪定。由禪定而得智慧，但是要得到智慧必須要多聞、多看、多記，所以說「多聞增智慧，以為自覺音」。
自覺就是明心見性，證道了。要先自覺才能覺他。真講修行，就不要輕視世間、出世間一切的學問知識，這都屬於多聞增智慧，正是培養你悟道的法音。
「甘露法之食，解脫味為漿，淨心以澡浴，戒品為塗香。」由定而生慧，自然可以得到有如甘露的無根水，甘是形容微帶甜味，但又不是太甜的味道。
得禪定的人說，是得到諸佛菩薩的甘露灌頂，也可以說自己為自己灌頂，自己的口水都是帶甘味的。
到了這地步，就不太在乎一般的飲食，因為自己在甘露法食之中，也自然得到解脫，煩惱少了。
即使心中故意想着最痛苦的事，也不起煩惱。但是雖然解脫了煩惱，可是離解脫生死還早。即使有人可以做到告訴大家自己要走了，也真的就走了，他還不算是解脫，了生死。這只是定力功夫夠了，能解脫分段生死，還沒能解脫變易生死。
學佛有三樣缺一不可的：解脫、般若、法身。要有般若成就才得真解脫，解脫圓滿了才得法身清淨。換言之，不得解脫，般若不會圓滿，法身不會清淨。而法身空性的影子都沒看到的話，也不會得般若，也不會得解脫。
這裏說，有禪定的定慧等持的甘露，以解脫的漿液滋潤自己生命。這個時候自然沒有煩惱，自然念念在淨土，淨心洗鍊自己，用持戒作為抹在身上的薰香。
我常說笑，作菩薩要先會抽煙，否則被人家供奉起來，燒香熏得臉都黑了，不抽煙哪裏受得了。尤其中原特別喜歡燒香供佛，有句鄉下話說，「燒香不敲磬，菩薩不相信；燒香不放炮，菩薩不知道」，把菩薩講得很勢利，這都是民間迷信。
