釋如說完七品後，稍為停了一下，一定敬上一杯禪茶，他呷了二口，清了清喉頭，然後向着一定，似問非問：「淨業」
一定也效仿着他的口吻：「淨業是？」
釋如哈哈一笑，說開來：「久積淨業稱無量」，多生累積的修持，到達無量成就境界而成為佛。淨業不是善業，善與惡是一陰一陽，是相對的。沒有惡業僅有善業還不能算是淨業，淨業是善惡二邊都不着，無着無依，非有非空，連空也空。佛境界是淨業，十方三世諸佛國上皆是淨土，因為心淨所以國土淨。
「導眾以寂故稽首」，作為導師領導一切眾生進入寂滅涅盤，因此向佛叩頭禮拜。寂或涅盤不是死亡，超過了清淨安詳，是在無比混濁、無比動亂中的清淨自然。好比你去到高峰頂上，在沒有風沒有任何聲音的時候，就接近了寂的境界。不過你到了那裏，或在打坐中進入這個境界，可能反而會覺得可怕。
「既見大聖以神變，普現十方無量土」，看到一切佛展現的神通，普遍的呈現在十方無量無邊的國土，無所不在。一提到神通，大家就想到稀奇古怪的東西。神通是人神而通之，是人修到了精神超越物質、他的精神與天地宇宙法界的觀念相通了，自然就起各種變化。所以不應該以凡夫境界的意識妄想，隨便妄求神通。如果佛的神通無所不在，為何我們看不到呢？譬如太陽永遠在天頂，我們在夜裏看不見，並不是太陽不照地球，而是我們所處的地方轉到背對太陽的緣故。所以我們看不到佛的神通，見不到我們的自性，是由於自我的妄想、煩惱、業力阻礙住了。
我發現有些人聽經不看經，自以為記得住，所以文字般若始終不開。文字智能一定是從讀經來的，光靠玩弄聰明，以為耳朵聽了就理解了，文字智能是開不了的。釋如看了看似睡非睡，閉目養神的張柬之，搖了搖頭，正待繼續講下去，豈知張柬之心水清醒得很，「經書在那？老夫倒想親目也！」
釋如猛地聽張柬之如此一說，知道遇到了高人，連說「善哉，恕貧僧失言。」
釋如致過歉後，繼續講：「其中諸佛演說法，於是一切悉見聞」，在十方無量國土中，一切佛任何時間都在說法，眾生法眼清淨、自心清淨了才能見到、聽到，這就回到了前面頭兩句「目淨修廣如青蓮，心淨已度諸禪定」，自然能見聞十方佛在說法。
中國的大乘佛法中心的禪宗，是以《維摩詰經》為最重要的根據，下面要講到非常重要的中心：
「法王法力超群生，常以法財施一切」，法王是佛的別稱，成了佛是一切世間法出世法之王，這個法不要認為是結手印、念咒子、敲木魚或者心裏面作些古怪的觀想；真正的法緣起性空，就在目前而不能見，是大秘密法。佛的法力超越一切眾生，不是眾生所能想像的，一切善知識諸佛菩薩都常以法財作布施，注意這個「常」字。能善分別諸法相，於第一義而不動」，這就是我們要證的菩提道果。持戒修訂都是想做到沒有妄念，沒有煩惱，但是自己為什麼做不到？這個問題要仔細參究。下一個問題，成了佛還動不動念呢？
注意這裏「能善分別」，是有分別，不是無分別，佛能善於分別一切法相。凡夫的分別作意，不落善念就落惡念，或落於不善不惡的無記念。唯有證道成佛，才能善分別一切法相，雖作意而不着。所以說空、無相、無作（或無願）為三解脫門。能善分別，當下就性空一切的法相。第一義就是第一義，佛學的解釋是真諦或形而上之道體，「於第一義而不動」，在這上面沒有動過。
比方從上課以來雖然聽見了，已經不存在了，但是你那能聽的有動過嗎？要在這個地方參究一下「能善分別諸法相，於第一義而不動」，我們從凡夫心意識的境界，好好在這裏去用功參究，慢慢可以達到「心淨已度諸禪定」。例如我們對於昨天、今天、明天，去年、今年、明年，上一秒、現在、下一秒鐘，這些差別的境界都不可得不存在，但是那個知道過去、現在、未來的，「於第一義而不動」。
「已於諸法得自在」，因為「能善分別諸法相，於第一義而不動」之後，才能達到佛境界，自在而不執着，所以「是故稽首此法王」。佛說一切法，不論是大乘、小乘，顯教、密教，三藏十二分教，一切不着於有，也不着於空。不有就是空，
847章品《維摩詰經》（5）
