稽首十力大精進，這些都是寶積讚嘆佛的話，世上哪一個人最精進？只有佛。學佛的人不論在什麼環境，什麼地方，快樂中，煩惱中，晝夜時中，只有一條路向前修，這是大精進。成了佛還修不修？我可以告訴你，永遠是在修，虛空有盡我願無窮啊！學佛的人要對自己不姑息、不馬虎，才是學佛根器，大精進之人。
「稽首已得無所畏」，只有成了佛才無所畏，生死無累，世上還有什麼可怕的？生死是最大的魔障，你檢討自己為什麼怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛！如果不怕生死還會怕鬼嗎？其實世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因為根本把握不住自己的心。
「稽首住於不共法」，佛法是不共法，世間一切的方法，外道與佛法共有的，叫共法。比如打坐禪定，是共法，連天主教都有，只是不盤腿而已。以前我在cd認識一位法國神父，他在一間像電話亭那麼大的地方靜坐，二十分鐘就下座。他打坐的時候會懸空，但是他說只要一動念，知道自己在懸空，咚，就掉下來了。佛法的不共法是智慧，是般若。
「稽首一切大導師」，佛是世上一切眾生人天大導師。
「稽首能斷眾結縛」，我們能把心中千萬個結使、束縛，都解脫了，就是佛。生死，習氣都是結使。叫它結使是因為這個結，才使你苦惱、輪迴。
「稽首已到於彼岸，稽首能度諸世間，稽首永離生死道」，只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出這個世界，才真正永遠了生死。你們可能以為了了生死就不來這個世界了，錯了。因為佛了生死，個個都到這個世界來度眾生，已經不畏生死了，不受生死所拘束，來去自如。你覺得怕了這個世界，想了生死就不來了，這是外道之見，何況自己還不能了生死。如果這樣發心的話，就永遠不能了生死，因為見地不正，連小乘道都談不上。我們學佛就要先學會《普賢行願品》的十大願，生生世世度一切眾生，而且要去苦難最多的地方，乃至地獄都敢去，這才是佛的精神。如果為逃避這個世界，哪是學佛？
「悉知眾生來去相，吾於諸法得解脫，不着世間如蓮華，常善入於空寂行，連諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」佛了生死，把眾生來去六道之相看得很清楚。佛於一切世間出世間法都得了解脫，乃至外道魔法無所不知。佛法在哪裏？佛法在世間，真正的淨土就在你心中，不要外求。佛法的標記是蓮花，是生長在最髒的污泥中才開花的，如果是乾淨的土中，反而生不出蓮花，這就是學佛的精神。要在愈苦難的地方修持才會愈有成就，你要逃避世界，一個人去到清淨地方修持，是不會成功的。這是正統的佛法。
所以佛能善於入到空的境界，入到寂滅涅盤；並且深深悟到一切法一切相無掛礙，所以空無所依。你說空了所以不來了，這是空而不靈活。空能包容一切法，善法惡法都是。如果心中認為空是對的，不空是錯的，那你還有掛礙，不是真的空。最重要的是，空還要無所依。打坐禪定要不依身，不依心，不依也不依，你坐坐看。坐着覺得熱，想打開冷氣，已經有所依了。你說什麼都沒有，空了，還是依了個空，空的境界是心裏出來。
「爾時長者子寶積，說此偈已，白佛言：世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊，說諸菩薩淨土之行。」長者子寶積說了上面這一段讚嘆之辭，就對佛說，他們這五百位長者子都發了無上正等正覺的心。阿耨多羅是無上的意思，三是正的意思，藐是等的意思，菩提是覺的意思。阿耨多羅三藐三菩提不容易翻譯，所以就用了原文的音，勉強的講等於是中國人說的「大徹大悟」。但大徹大悟還不能完全包括，因為阿耨多羅三藐三菩提還有大慈悲、大智慧、大願力的意義。學佛第一要發心就是發這個心，如果只是為自己逃避現實，圖個清淨，那叫阿耨多羅自私自利心。這些長者弟子們發了心只是動機，還沒得到成果，所以現在希望能聽聞到世尊說明佛的果位，也就是佛國土的清淨境界，以及諸大菩薩們怎麼修行淨土。寶積在這裏問了兩個問題。
佛言：善哉！寶積！乃能為諸菩薩，聞於如來淨土之行。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。於是寶積，及五百長者子，受教而聽。佛稱讚了寶積能為自己和諸位菩薩們提問怎
