三國時期的劉備，臨終前曾對他的兒子劉禪說「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。意思是告訴劉禪，不要輕視小事，小中也含有大義。小事件孕育大道理，小問題包容着大智慧。
能否積德行善跟貧富沒有關係，而是取決於個人的心性，有的人並不富有，卻能舍錢財助人急難，解人之危。像張少飛，寧可自己餓着肚子，卻能把月餅毫不吝嗇的施捨給老乞丐。
而有的人家財萬貫，卻自私吝嗇，成了個慳吝的守財奴。
更有些人，有了點錢，就狂得不得了，大肆的揮霍，到處擺譜兒顯闊，其實那是精神貧窮的一種表現。
更有甚者，丟了點錢，心痛得不得了，要是丟了良心，他卻無動於衷。
種瓜得瓜，種豆得豆，不想行善，別給自己找藉口，說自己沒條件。
其實善事陰功皆由心造，往往沒錢的人能夠積大功積大德，而有錢的人未必能造福、能積德。
《易經》上說，「積善之家，必有餘慶」。你自己積德行善，自己先得本然之慶，而後子孫繼續享受餘慶，你用不完的陰德子孫繼續享用，那多好！
千萬別像秦始皇似的，總想給子孫留下萬古基業，結果把子孫害得更慘。
與張少飛當時被張道誠的高風亮節感動得熱淚盈眶，說出的那番話「老人家，既然您如此意誠，晚輩就依從您的心愿，安頓好老母之後，定去黃梅求法，不為自己求安樂，但願眾生得離苦」相比，張少飛的這番發目內心的話，是多麼的偉大！這才是發菩提心、發大乘心。
菩提心就是「覺悟了的心」、就是「利他無我之心」。
要知道，學佛首要在發心，發心要大、要正才能得到實果，所謂「量大福也大，愈貪愈沒有」。
如果發心不正，知見錯誤，那很麻煩。
《華嚴經》雲，佛法如水，像水一樣，牛飲之則成乳，蛇飲之則成毒，智學證涅槃，愚學增生死。
知見毫釐之差，果報天淵之別。
這就是說，佛法什麼人都可以學，但每個人的受益是不一樣的，因為目的不同，結果能一樣嗎？
一個正信的佛教徒必須要關心社會，要以利益眾生為己任，在利他中完善自己，增進自己的道德修養，要有不為自己求安樂，但願眾生得離苦的奉獻精神。
有很多信佛人以為拜佛就是恭敬，聽經念佛就是修行，他不知道利益社會，這就偏離了佛法的本懷。
學佛要現實，要腳踏實地，不要空中樓閣，因為佛法不離世間法，將佛法實踐於生活中，才是真正的修行。
如果只是知道了佛的教法，而沒有將佛陀的精神在人間得到弘揚，在眾生身上得到運用，那麼，佛法就只是停留在知識的層面上，沒有發揮它應有效用，甚至還會被誤解為封建迷信，消極厭世，真是冤枉！
若說佛教消極或者迷信，那絕對是冤枉。
佛教是以出世的精神做入世的事情，佛教就是佛陀的教育，就像儒家孔孟的教育一樣，都是教育。
只不過儒教的創始人孔老夫子，和佛教的創始人釋迦牟尼佛，他們政治地位不同而已。
孔老夫子能成為偉大的教育家，他是因禍得福。
當年他周遊列國，原本是想謀個一官半職，展示他在政治上的理想抱負。
如果有人用他做一個諸侯國宰相的話，他最大的成就也就像周公、管仲、諸葛亮一樣。
可是諸侯們都不用他，對他敬而遠之，他這才回到家鄉辦教育。
孔子算是古代第一位廣招學生的私立學校的校長。
在他之前，凡是有志青年想學習文化，都要以他為師。試想想，跟那些整天泡在酒桌上，以多吃多佔為能事的官僚能學出什麼好來？
所以，孔子這一辦教育，來投奔他的才智之士特多，有窮、有富；富的有大腕級的子貢，窮的有啃乾糧喝涼水的顏回。
不管家境怎樣，天資如何，孔子他都收。
還很會因材施教，他教學的科目也很多，所以他的學生在當時都是全能型的，他符合全面發展的教育思想。
在他學生里，人才輩
