太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，
功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
&文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱讚他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閒。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
&釋]
1、太上：至上、最好，指最好的統治者。
2、不知有之：人民不知有統治者的存在。
3、悠兮：悠閒自在的樣子。
4、貴言：指不輕易發號施令。
5、自然：自己本來就如此。
&語]
這一章里，老子提出了自己的政治思想主張，他把統治者按不同情況分為四種，其中最好的統治者是人民不知道他的存在，最壞的統治者是被人民所輕侮，處於中間狀況的統治者是老百姓親近並稱讚他，或者老百姓畏懼他。老子理想中的政治狀況是：統治者具有誠杯信實的素質，他悠閒自在，很少發號施令，政府只是服從於人民的工具而已，政治權力絲毫不得逼臨於人民身上，即人民和政府相安無事，各自過着安閒自適的生活。當然，這只是老子的主觀願望，是一種烏托邦式的政治幻想。
&析]
老子在全書中第一次描畫了他的理想國政治藍圖。第一句四個層次的劃分，不是從古到今的時代或時間順序，而是指為治理好壞的統治狀況。在老子的觀念上，理想的「聖人」是要「處無為之可，行不言之教」，要一如處「太上」之世，體「玄德」之君，能夠「生之畜之」。在《帝王世紀》中，記載了帝堯之世，「天下太和，百姓無事，有五老人擊壤於道，觀者嘆曰：大哉堯之德也！老人曰：『日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉？』」這種生動的畫面，可以說是對老子的「百姓皆曰我自然」的最好圖解。
在本章中，老子把這種理想的政治情境，與儒家主張實行的「德治」、法家主張實行的「法治」相對比，將其等而下之。實行「德治」，老百姓覺得統治者可以親信，而且稱讚他，這當不錯，但還是次於「無為而治」者。實行「法治」的統治者，用嚴刑峻法來鎮壓人民，實行殘暴擾民政策，這就是統治者誠信不足的表現，人民只是逃避他，畏懼他。老子強烈反對這種「法治」政策，而對於「德治」，老子認為這已經是多事的徵兆了。最美好的政治，莫過於統治者「貴言」，從不輕易發號施令，人民和政治相安無事，以至於人民根本不知道統治者是誰。當然，這種美治在當時並不存在，只是老子的「烏托邦」式幻想。
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