修佛之道，亦有各式各樣的宗派，皆因所走的道路不通，感悟天地的道與理亦是有着不通的差異。
佛國由此而來，佛教宗門遍佈各界，又分三千界，其中的關係，你中有我，我中有你，錯綜複雜。
朱洗來自一門頗負盛名的禪宗，所以亦可稱朱洗為禪師，在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。
如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。
禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙不可能得道，唯有自己負責，自我努力才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。
有趣的是，另一個宇宙亦是這般的分部，如是一脈相承下來。
其實至今讓蘭絕塵疑惑不解的是，無論是凡人寺廟和尚，或是修行界的修佛弟子，他們明明皆感悟天地最基本的道理，所獲得的回報卻是不相同的。
蘭絕塵也不過隱約覺得這其中或許跟佛教一直宣揚的輪迴有關聯，儘管來到這個世界之後，蘭絕塵博覽群書，可是對於佛國的事情了解甚少。
福伯給予蘭絕塵的傳承也不過是戰鬥方面罷了，福伯似乎覺得把太多東西給予蘭絕塵了，將會讓蘭絕塵失去對未知世界探索的熱情。
相對於這個世界的佛教，蘭絕塵比較熟悉的還是前世所在的世界的佛教，儘管他最終也沒有能夠進入靈山之界。
中國宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，後來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事別人不能幫忙：走路、吃飯、飢、渴、排泄。
有人問趙州禪師道：「怎樣參禪才能悟道?」
趙州禪師聽後，站起來，說道：「我要去廁所小便。」
趙州禪師走了兩步，停下來。又說道：「你看這麼一點小事，也得我自己去！」
求法也如是，別人何嘗幫得上忙?言下道謙恍然大悟。
禪不講知識，因此。不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裏，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握。形成危害眾生的工具。
所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。
因為在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言。因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物？
神會接口答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。
六祖不以為然。明明告訴你無名無字，什麼都不是，偏偏你又要指一個名字相(佛性)出來，這豈不是多餘。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。
在佛門中。被人們讚美為知識廣博的智閒禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他：「什麼是父母未生前的本來面目?」
智閒禪師愕然不能回答，於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。
有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭。鏗然一聲，而告頓悟。「一擊忘所知，更不假修持」。
這就是藥山不用知識來教授智閒的原因。
他要讓智閒放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界裏，簡直是一件不可想像的事。
這是禪的另一項特色。
人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的溫飽，可是這個「身」是什麼？
禪師說：「拖着死屍的是誰?」
這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物慾；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之慾滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。
人們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動着。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。
事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個泛濫的洪流，似乎也無濟於事。
禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受慾念牽累，到處充滿着生命力。
一旦在修行之道上發揮了作用，那麼人們夢寐以求的頓悟並非只是偶然性的出現。
禪並不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。
他一樣的穿衣，一樣的吃飯，「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，
