天地的大德行。所以人也要效法天地，天行健，君子以自強不息。格物致知，明德利人，窮則獨善其身，達則兼濟天下，修身齊家治國平天下。
道家呢，則認為人無需學習「人為」的學術，凡有「人為、有所求」，皆是不合理的，唯有天地自然才是最正確的，才是最好的老師。所以人類只需要清淨虛無、淡泊名利、守雌安下，抱朴見素，效法天地無私【德】的一面，用無為【無欲無所求】的心態來獲取大道的奧秘，就自然獲得天地宇宙、社會人生的一切真實意義。
當然，自古儒道一家，孔丘之前，皆是道家。所以道家也做事，不過學習態度有區別罷了。前提是——無為無所求效法天地【充實自己】，然後——無不為！就順應天地，無事不成了。
釋家呢，看法則和道家有些相近，認為「人慾」是一切罪惡、禍亂之源，也應該清淨，從天地自然之變遷運化規律入手，觀察到天地萬物都不過是因緣巧合、「一炁演化陰陽屈伸」所致之假象罷了，一言蔽之，天下沒有什麼事物是人類能真正掌握得住的。所以要離欲去相，從自己的心性入手，找到最真實的自己，發現天地萬法的真正面目。
以上，大致就是三家之看法，儒家講利己利他，道釋講無私。嚴格說，都帶有犧牲奉獻性質的——觀察天地，找到內心蘊藏的真正智慧，發現一切社會人生的真實意義，開發上天賦予每個人身心中的智慧，實現自我的真實價值。若若人人都能真正做到，其中，一切動亂禍患自然就不復存在了。
三教呢，則在此基礎上，加上個人功利因素。儒加功名，道加長生，釋加超脫。
雖說物皆有生壞成敗，人類能否真正長生、超脫呢？
能也不能。天地永恆不滅，亘古長存。天地【大道】不朽，萬物皆天地自然所生，故萬物也皆蘊含不朽法則。自然一大天地，人身一小天地。人類也自蘊含不朽法則。能真正效法天地，自然能儒天地般永恆長存。
張紫陽說仲尼深明性命之奧，儒家云：天命謂之性，率性之謂道，修道之謂教。雖沒明說，但也有人身蘊含道性之意。
率性而為，率性行事。有人認為這是無拘無束的意思。錯了，此「率性」乃統帥、壓服、克制之意，頗有佛道二家修煉者常談之「滅人心，存道心」，「離欲去相、明心見性」的意思。
此率性之謂道的「率」，和後世程朱理學所談那個「存天理，滅人慾」，大致是一個意思！說白了，天理即是大道，人慾則是禍亂。
所以，儒門實際上也有修身養性，超脫生死之術流傳，怎麼「率性」呢？——喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。要從這裏面去尋找體悟。一言蔽之，「利害得失的人慾」之心以前那個心態，就和「天理」有些接近了。人心前面那個叫性——天命之天命謂之性的性。其他的感受意識這些叫情。性情性情，兩個概念，於天地性質近似的叫性，超脫之源。人心叫情，生死之根！
超脫的奧秘，孔夫子簡單一個「性情」，兩個字就說完了，也就是道家說的「三魂七魄」，釋家說的「九識」那個東西，心性的奧秘，精神超脫的方法，就全在裏面。
所以真把儒道釋顯學研究到極處，找到不朽的特性，明白「性情」的奧秘和修持方法，心境自然與天地一致，自然超脫生死了。
找到並把握住這個天命，天地賦予心性中的不朽之性，合於天地。然後，所謂精神不滅，自由轉生，坐脫立亡，生死自主，投胎奪舍，金丹元神、陽神飛升之類，自然就是應有之意了。
所以，儒釋各截道之一奧，皆可擺脫肉體生命之局限，實現精神超脫。唯仙道獲其全奧，金丹大道之外，另有物化煉丹，點化肉身凡質一道流傳，可實現物理、精神雙重生命的不死，合於太虛，萬劫長存。
當然，大道生育天地，運行日月——道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德！有生必有滅，春生夏漲是天德。秋收冬藏亦是天德！一炁演變，陰陽屈伸，周而復始。只生不滅，只滅不生，亦不復為道。故儒道可普傳，仙道需傳授！ps：這章很亂，但大致把
第一零七章:儒釋普傳,仙道秘授!
