別看曾國藩走的是和所有士人一樣的路，學而優則仕，他還真是有些與眾不同。雖然他作到了正二品大員，是中樞六部的禮部右侍郎，卻一直沒有止息要把學到的孔孟之道實行起來的想法。他可不指望他的那些滿清同僚。即使漢人同僚，也多是附從之輩，想的最多的是不要冒犯那些滿清宗室皇族。
所以，當他和麥軻討論到那個「習」的問題時，就把他這個多年的夢想給重新點燃。同時，這也讓他有意無意之間，立定了今後他和太平天國對立到底的決心。
看到他又陷入沉吟，麥軻繼續剛才的比較和結論，「滌生，你現在是否同意了基督教的基本主張是愛人，而孔孟之道的實質是忠君，而不是你開始說的仁者愛人？」
「我對基督教的理解現在改變了，同意你說的，基督教是有「愛人」這個要求。但是，有要求不見得能做到呀。我可是沒少聽人說，基督教對和自己信仰不同的人，懲罰可特別不客氣。」
「你說的不錯，是有這樣的事情發生。不過我們可以先放在一邊，首先知道二者的基本主張是什麼。然後再論解決的方法。」
「這樣的話，我覺得我可以同意你剛才說的。二者是有不同。」老曾沒有在這個層面糾纏，接着問，那麼，基督教怎樣做到「愛人」的？
「回答這個問題之前，滌生，我先問你一個更根本的問題，你是贊同人之初，性本善，還是性本惡？」
「哈哈，這個問題還真沒有確切的答案。我同意《三字經》教育幼兒的人之初，性本善，也同意性相近，習相遠，需要教育和良好的影響小孩才能學好；同時我對荀子說的人之初，性本惡也不是很反對，而且似乎越來越是這樣。」
「我覺得哈，滌生，你可能沒有注意到人性本善的一個矛盾。如果人性本來是好的，就不需要後來教導才變好；而且如果大家都好的話，那個惡的環境也沒處可來，也不用換地方，挑環境的瞎折騰。這些現象的根本原因，就是人性本惡造成的。」
「我其實也不反對你這樣說。也許三字經描述的是大成先師夢寐以求要恢復的狀態吧，我想。」
「有這種可能。克己復禮可是他老人家一輩子追求的。如果看看基督教的認識，就更有意思了。基督教的聖經說，在人剛被造的時候，人性是從神那裏來得，還真是本性善良的，也就是說，符合神的標準的。
「可惜老祖宗沒有禁得住誘惑，犯了罪，從那時起，就背離了神，也就是性本惡。所以，我覺得孔夫子說的是復古理想，荀子說的是可悲現實。滌生，你覺得如何？」
「有道理。其實，這樣說來，大成先師對現實的認識和荀子是一樣的，否則他也沒必要復古了。如果人都是本性善良的，難道復古回去變為不善良？」老曾果然有觸類旁通的敏思。
「後來朱子提倡的存天理，滅人慾，也是一個道理。如果人慾不是惡的，為什麼要滅？而這個惡的欲望，顯然是從這個惡的本性出來的。」這位滿清教育部長級高官顯得博古通今。
「哈哈哈，滌生兄說得太對了。」二人至少在這個方面達成了一致的認識。都認為人性本惡是一個現實狀況。有了這個共識作為基礎，才使得繼續討論有可能。
「麥軻老弟說的也不差！」老曾報之以李。「不過，這個和你前面說的基督教愛人主張，有什麼關係？」
「大有關係！人性本惡，人就按照本性行事，行出來的會是愛人嗎？」
「當然不能。估計都是害人。即使不害人，也是因為怕害人招致被害，而不是心存愛人的心愿。」
「所以愛人，是本性為惡的人做不出來的。」麥軻直指基督教信仰的根本，「因此，基督教解決問題的辦法，就是改變人心，把原來的性惡，變為性善。」
「你還別說，其實孔孟之道也是這樣做的，只是沒有你說的那麼明確。我們最重視的就是教育。先師還提出了無差別教育原則，就是有教無類。」
「滌生兄反應還真挺快的。不錯，這個有相近之處。但是，我必須給你說說關鍵的不同。基督教也有教導，也有教義。但是這些是輔助性的。真正的改變人心是神自己的做工，人只是在這個過程中給神當助手。這個估計滌生兄沒有聽說過，我猜。」
「確實
