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《十國春秋》記，五代時，前蜀王衍"被金甲，冠珠帽，持弓矢而行。百姓望之[1]
，謂如灌口襖神"。唐末五代時灌口便有被甲持弓的神像，就是由這條史料獲知的。《蜀檮杌》卷上有雲:"(乾德)二年，八月，(王)衍北巡，以宰相王鍇判六軍諸衛事。旌旗戈甲，百里不絕。衍戎裝，被金甲，珠帽、錦袖，執弓、挾矢。百姓望之，謂如''''灌口神''''。"《十國春秋》中所載蜀王巡行象與《蜀檮杌》略同，而多一"祅"字，故"灌口神"疑為祆神。《說文新附》釋"祆"，稱:"祆，胡神也。從示，夭聲。火千切。"有人考證此"襖神"即波斯的拜火教神祗，而西南一些少數民族確有火崇拜，故推測二郎神之原型應是隋唐時從西域傳進中國的波斯神靈，其後才逐漸本土化。黎國韜認為二郎神原型為祆教風神維施帕卡，元明清以來小說、戲曲中二郎神之形象:三眼，手持三尖兩刃槍，牽一哮天犬，可以變化成三頭六臂，此形象與祆教維施帕卡神(veshparkar神)形象正相一致--維施帕卡為祆教大神已經姜伯勤先生考定，其象三頭六臂，身披甲裝，手執山型叉，臂上畫有尖齒犬頭。與文學描寫中二郎神形象極為相似，這是祆神與灌口二郎神有關之一證。維施帕卡神尚有另一形態變化，見於和田出土之木板畫中，學者亦比定為維施帕卡神。該神象身披甲裝，冠帽騎馬，執弓挾矢，與《蜀檮杌》中蜀王巡行之象極類似。二郎神與祆神有關還有另一證據:祠二郎之俗與祠祆神之俗也頗為相似。《獨醒雜誌》卷五雲:"有方外士為言，蜀道永康軍城外崇德廟乃祠李冰父子也。(中略)每歲用羊至四萬餘，凡買羊以祭，偶產羔者亦不敢留。永康籍羊稅以充郡計。江鄉人今亦祠之，號曰灌口二郎。每祭但烹一膻，不設他物，蓋自是也。"祭必用羊，且用大量之羊，與祠祆神之用羊亦相近。
根據《祆教史》記載，祆教術語中有nirangi/nirang一詞，意為"法術、作法、奇蹟"，後來轉義為在舉行禮拜儀式時的用語，在敦煌的驅儺儀式中常見的"兒郎偉"可能即源於此，"二郎"的唐音亦頗近於nirang，而來源於祆教的"二郎神"又是以"乞靈者輒應"即相當靈驗而聞名的，那麼其因此獲得漢化諧音的名稱"二郎"未必不失為一種可能，加上這一稱呼正與蜀中固有神靈灌口二郎的名稱相諧音，故後世遂將其人、名、事皆混合為一體了。
張政烺則認為它是進口的:印度神祗中有個毗沙門天王，也稱北方天王。天王的第二子名獨健，常領天兵護其國界。佛經中有傳說，唐朝天寶元年(742)，大石、康居等五國圍攻安西(今新疆庫車縣)，安西向朝廷告急。安西路遠，救兵難到，唐玄宗派高僧不空請毗沙門天王發神兵救援，帶兵出征者即天王二子獨健，他用體碩如蝟的金毛鼠將五國聯軍的弩弦器械全部咬壞，迫使五國退兵。其後玄宗便命天下州府都設壇供養天王及其部從形象，獨健二郎神的廣泛傳播當在此時。常要經過改造，以二郎為趙昱或楊戩，便是土洋結合式的改造結果，但從元明雜劇中所演二郎神之事跡看，並未消除其原是毗沙門天王之子的痕跡(《封神演義漫談》，《世界宗教研究》182年第4期)。
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