20世紀上半頁的英國，有兩個非常重要的文學創作團體，分別是倫敦的「布盧姆斯伯里團體」和牛津的「淡墨社」（音譯為「硬客林」）。
徐志摩、凌淑華等人當年組建「新月社」，就採用了「布盧姆斯伯里團體」的模式，即匯聚詩人、作家、科學家、哲學家、政治家等，以沙龍形勢聚會，再通過出雜誌、辦書店來擴大影響。
「新月社」和「布盧姆斯伯里團體」的不同在於思想理念和道德觀念，後者太特麼前衛了，即便放到21世紀也能毀人三觀。
「布盧姆斯伯里團體」強調內在價值，只要內心能夠認知真善美，並且不影響他人，那麼隨便幹什麼都無所謂。因此，他們追求享樂，反對一夫一妻制，彼此之間關係複雜，多性伴侶、同性什麼的屬於常態。
這種道德觀念在20世紀初非常可怕，想想圖靈在二戰後因為是基佬而被迫害致死就知道了，「布盧姆斯伯里團體」那幫人居然在一戰後就玩多性伴侶和同性。
必須要說，不管是在歐洲還是美國，1920年代都是個群魔亂舞的時期。
因為戰爭（一戰）帶來的後遺症，以及戰後經濟的高速發展，各種奇葩思想、奇葩人物層出不窮，西方社會整體上邁入一個極度追求自我的瘋狂時代（包括和平主義和法西斯主義的泛濫）。
在一戰和二戰之間的20年裏，西方社會對異類是非常寬容的，甚至是推崇。到了二戰以後，這種寬容和自由反而被壓制，由此產生了圖靈的同性悲劇，直到1970年代才重新變得開放起來，並在1980年代發展到極致。
所以，周赫煊敢在1940年的牛津大學，當着許多篤信者的面創立所謂的「飛天麵條神教」。這個時間點算是瘋狂時代的尾巴，不會招來可怕輿論壓力，甚至能吸引到無數追求自我的年輕人。
至於另一個文學社團「淡墨社」，代表人物就是托爾金和劉易斯。這是個基督社團，大部分成員都是基督徒；也是個直男社團，清一色的男人，194年女作家多蘿茜·塞耶絲想要申請加入，結果被直接拒絕了。
牛津大學附近的「鷹與小孩酒館」，是「淡墨社」的定期聚會地點，《魔戒》和《納尼亞傳奇》就是在這裏誕生的托爾金和劉易斯喝酒時相約各自寫一部奇幻作品。
這家酒館後來也成為魔戒迷的聖地，每年都有無數魔戒粉絲前來朝聖膜拜。
星期五，周赫煊在牛津大學開講座。星期六和星期天，他們踴躍入教的牛津學生們拉着，一起在圖書館裏創作出《飛面聖經》和《飛面福音》，並確立了神教的各種教內禮儀。
祈禱語和口頭禪為「煮不在乎」，相對應的是基督教的「上帝保佑」，佛教的「阿彌陀佛」等等。
祈禱結束語是在「阿門」前面加一個「r」，即ramen，麵條的意思。
在飛面神教聚會的時候，每個教友頭上必須戴一頂鍋。負責祈禱的牧師不僅要戴鍋，手裏還要拿一把大勺子，這把勺子就是飛面神教的權杖，牛津學生甚至打算集資為周赫煊打造一把超級大勺，代表教皇的至高權杖。
搞笑的是，居然有兩個牛津教授也入教了，他們甚至打算有空就去倫敦和劍橋傳教。
僅三天時間，飛面神教的信眾就多達14人，其中有教皇1位、大主教1位、先知位、聖徒6位、吃麵群眾4位。
就在一場荒唐鬧劇結束，周赫煊打算離開牛津的時候，他突然接到「淡墨社」的聚會邀請，把幫直男基督徒想要請周赫煊喝酒。並且只能周赫煊一個人參加，其他人都被托爾金等人看不上。至於馬珏，就算能入他們法眼，也不可能獲得聚會許可，因為她是一個女人。
……
星期二，鷹與小孩酒館。
跟21世紀的繁榮不同，此時的酒館周圍還是田野，甚至偶爾還有野兔闖進來，在酒客們腳下亂竄。這種情況在中國是不可能遇到的，野兔只要敢來，就能湧現出無數「守館待兔」者，兔子們的結局往往是下鍋再上桌。
酒館進門的第二間房，就是托爾金等人的聚會處。
周赫煊剛推門進去，托爾金就舉着啤酒杯笑道：「嘿，大家快起立致敬，有一位教皇陛下來了
951【淡墨社聚會】
