孫荻學習唯物辯證法也不是一天兩天了，思想與思維方式早被李信改造了過來，聽了顧炎武的結論，不禁秀眉微擰，按自己的方式組織語言暗中反駁，還不望偷偷看着李信。
柳如是也是一邊記錄，一邊思考。
李信不置可否道：「陽明先生乃一代大家，良知一說，發人深省，但後世子弟，良莠不齊，正如禪宗，元明之前，尚多精義，而元明之世，多野路出身的狂禪亂語，如著名的祖師禪。
所謂祖師禪者，以作用見性，諸公掀翻天地，前不見古人，後不見來者，釋氏一棒一喝，當機橫行，放下拄杖，便如愚人一般，諸公赤身擔當，無有放下時節，故其害如是，狂妄無羈。」
事實上，現世流傳的一些佛門段子，源頭大多可追溯到元明時期，正是在那個時代，禪宗漸漸失去了精義，變得功利化，世俗化，各種偈語層出不窮，淪為了一種辯論工具。
黃宗羲眉頭一皺道：「李司令的意思是指，後人參悟心學，失了陽明先生本意？」
李信謙虛道：「陽明之學我只通皮毛，不敢妄論，但陽明先生曾和弟子薛侃論花草，薛侃除草見花，嘆為何善難顯，惡難除，言下之意把花定義為善，草定義為惡。
陽明先生認為，花草本天生，無謂善惡屬性，只因人之所好，方有善惡，薛侃於是問道：既然草不能以惡論，那又何必除草？
由此可見，善惡因人而異，有用為善，無用為惡，再可引申出，善惡乃相對，並無絕對標準。」
黃宗羲臉一沉道：「善即是善，惡即是惡，豈能模糊視之？」
李信駁道：「韃子有害於華夏，我們殺韃子，是為惡，但反過來，韃子亦有家人父母，我曾得到情報，在圖爾格全軍覆沒之後，瀋陽全城慟哭，對於滿人而言，他們的壯士死於臨清，是為惡，劫掠大批財富回瀋陽，方為善，故我堅持善惡因人而異，因事而異，不能等同一致。」
顧炎武道：「李司令，善惡自古以來皆有定論，否則歷代先賢何必勸人一心向善？」
李信擺擺手道：「我先前就說了，善惡不能一概而論，因此存在一個普世的問題，什麼是普世？即秩序！
凡有利於維護當前秩序者，又為大多數人所認可，即為善，亦謂道德，凡有害於當前秩序，即為惡，顧兄所說的善惡皆有定論，是為人處世的最基本倫理，幾千年來不斷完善修改，成為善惡的總綱，人從一出生，就接受了這樣的觀念，因此才有大是大非的說法，而大是大非之下，還有小是小非，依次類推。
從中可以看出，善惡非天成，即不是天定，也不是一成不變，而是隨着文化社會的變遷而變遷，比如先秦，以人為殉是當時的禮儀，而英宗廢除殉葬卻得朝野稱頌，說明時代不同，禮亦不同。
我再舉個例子，如仔細推敲大明律，世上最省力，最賺錢的法門都寫入了大明律中，令行禁止，以免撈偏門、發快財不加扼制，致使人心崩潰，進而秩序崩潰，二位以為然否？」
「這……」
顧炎武和黃宗羲相互看了看，都沒料到李信如此難纏，他們登門的目地，是想弄清楚唯物辯證法是怎麼回事，別是什麼歪理邪說，被李信以權力強行推廣，釀成大禍，可這倒好，唯物辯證法還沒弄清，自家的心學已經挨批了。
「咳咳~~」
黃宗羲清咳兩聲，問道：「李司令，善惡之辯，是否可以看作人慾？」
「可以！」
李信想了想，點頭道。
「那好！」
黃宗羲精神一振道：「陽明先生主張，人慾與天理並存，這也是心學的基礎，而依李司令所言，人慾隨遇而變，理當居於天理之下，即人慾可滅，天理長存，與朱子主張不謀而合，可李司令推出《大義覺迷錄》明顯是反朱子之說，這豈不是自相矛盾？黃某……不理解啊！」
「嗯~~」
顧炎武眼裏現出了讚許之色，以子之矛，攻子之盾，妙！
李信卻是微微笑道：「大聲希聲，大象無形，聖人以萬物為芻狗，天道本無情，無所謂善惡，善惡來自於人心，人心多變，故道德多變，黃兄莫要曲解，我的意思是，因善惡標準難定，故
