真得了解脫，就可以證得法身了。
法身本自清淨，如何能證得清淨呢必須有解脫的般若。
所以解脫、法身、般若是一體的。
把握了這個重點，再來研究不二法門。
這有個重點，在《金剛經》裏，佛也提過這個問題，佛說：「所謂眾生者，即非眾生，是名眾生。」一切眾生本來自我解脫的，本來在道中。
因為我們不能得解脫，《金剛經》最後提出結論：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
怎麼去觀呢？
本來是個大法，可是因為我們不了解，把它變成了小法了。
把大止觀變成了小止觀，所以怎麼觀也觀不起來。
這個觀是心觀，心解脫了是正觀。
如何心得解脫？
要般若正觀，也就是正念。
如何是非眾生？
他告訴我們非眾生並不是佛，反過來講，眾生即非眾生，也無所謂佛不佛。
有個佛的觀念存在，就不是佛，又變成眾生了。
「爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾生？」
行大乘菩薩道，怎麼樣看眾生？
我們學佛的人要先檢討一下，普通一提到眾生這名詞，我們就想到豬牛狗馬，或者別人。
從來沒有想到自己也是眾生，對不對？
這是我們常犯的錯誤，我們就是眾生，這是第一。
第二，行願時犯的錯誤是，大家都知道要度眾生，對於自己親近左右的人，像是父母、夫妻、兒女、朋友，卻非常怨恨，度不了自己身旁的眾生，只有結怨。這是要好好反省的。
鳩摩羅什法師的翻譯都是用眾生，到玄奘法師就是用「有情」，甚至有的地方他連有情都不用，而是用「補特伽羅」──數取趣。
我們看到鳩摩羅什法師翻譯的眾生，就要參考玄奘法師的翻譯。
在梵文中，眾生是指現象，就像是一盆花的花朵，而有情是指花的根，因為眾生是因有情慾而來的。
到後來，有時就把兩種翻譯連起來用，成了有情眾生，就把這名詞的意義表達了三分之二。
不過還有一個意義沒有包括：數取趣。
所以在《成唯識論》還是用音譯的補特伽羅。
觀眾生就是觀自己，自己觀成了，再觀一切有情眾生。
觀是真實功夫，硬要止觀做到了。
例如小乘與大乘共同修法的白骨觀和不淨觀，我幾年來大聲疾呼，我們在末法時代不要忘了佛的本法。
白骨觀和不淨觀真的修好了，顯教各種的止觀、各種定力三昧，密教的各種法門，就都通了，非常非常的重要。
很多密宗畫的佛像，腳下就踩着個死人骷髏，蓮花生大士手裏拿的就是骷髏杖，再不然普賢菩薩手上托的是天靈蓋，就是要你先把基礎的白骨觀和不淨觀修好了，才能進一步修煉轉化的法門。
為什麼講到這裏呢？修白骨觀的人由一根腳趾頭開始，把自己觀成白骨的修法成就了，然後觀一切眾生都是白骨。
這只是成就了初步止觀的觀，還沒有到達真正大止大觀的境界。
到達白骨化光，連光也空，與虛空合一，才是白骨觀的成就，這還是止觀的初步。
由此證得各種果位，是小乘的基點，化空以後，由此起行願，一步一步走入大乘般若境界。
《維摩詰經》上講的「觀於眾生」，就是由這個止觀擴充到大的實相法門，不是理論。
現在看維摩居士的答案。
維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住。
這些是佛經常對現象界用的比喻，佛學上有所謂「十比喻」，就是這裏用的。《維摩詰經》文字流暢，我們常就這麼看過去了。
文學境界正是落在有情的情上面，修道的人看到好的詩詞歌賦，就不應該被它
