《六祖壇經》的中心思想是「見性成佛」、或「即心即佛」的佛性論，「頓悟見性」的修行觀。所謂「唯傳見性法，出世破邪宗」。性，指眾生本具之成佛可能性。即「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」及「人雖有南北，佛性本無南北」。這一思想與《涅槃經》「一切眾生悉有佛性」之說一脈相承。
《六祖壇經》還主張唯心淨土思想。認為「東方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般」。又說：「心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」惠能反對離開世間空談佛法，主張「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。指出：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡」。
惠能大師說：「大眾，世人自己的色身（指人的肉體，佛教認為是由地、水、火、風四種要素）組成。（色法）就是一座有門的城池，眼、耳、鼻、舌也是門，這是外邊的五個門，裏邊還有一個門，就是意。心是土地，本性是國王，國王居住在心的土地上，本性在國王就在，本性離去國王也就沒有了。本性在，身體和精神就存在，本性離去了，身體和精神也就毀壞了。佛就在本性里產生，不要向身體外面去追求。自己的本性迷惑那你就是俗人，自己的本性覺悟那你就是佛，慈悲為懷你就是觀音菩薩，樂善好施那你就是大勢至菩薩，心靈純淨你就是釋迦牟尼佛，公平正直你就是阿彌陀佛。計較人與我的利害就出來須彌山，產生邪惡之心念就是海水滔滔，有煩惱就是波浪洶湧，有毒害之心意就是惡龍傷身，滿心虛妄之見就出來鬼神作祟，追逐紅塵名利就有魚鱉橫行，貪婪嗔怒就是地獄，愚昧痴迷就是畜生。善知識們，經常實行十善，天堂就到眼前；去除人與我的利害計較，須彌山就立刻倒塌；去掉了邪惡之心念，滔滔海水就立刻乾枯；煩惱沒有了，波浪就止息了；毒害之心忘卻了，作怪的魚鱉蛟龍也就絕跡了。從自己的心地上覺悟佛性接近如來，就會放射出本性的智慧大光明。這種光明對外照得六門清淨，把六欲諸天都破除了。自己的本性被光明向內照耀，貪、嗔、痴三毒也就立刻被去除了，入地獄的罪孽也在瞬間被消滅了。達到這樣內和外都光明透徹的境界，和西方淨土毫無差別。如果不這樣修行，又怎麼能到達西方極樂世界呢？」
惠能大師又說：「善知識們，如果真要修行，在家修行也行，不一定非要出家到寺廟裏來。在家裏能修行，就像東方人心地向善；在寺廟裏不修行，就像西方人心地向惡。只要心地潔淨了，就已經達到了自己本性中的西方淨土。」
當時有人問：「在家裏怎樣修行呢？希望您再給予教導。」大師說：「我給大家念一首《無相頌》的偈語，只要根據這裏面說的修行，就像和我在一起一樣。如果不照此修行，即使剃了頭髮出了家，對於佛道又有什麼益處呢！
《無相頌》說：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，仁則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。
佛陀談經三百餘會，說法四十九年，三藏十二部經典浩瀚無涯，可是，這些無數的文字般若，與禪宗的起源並沒有直接的關係。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花展示大眾，當時眾人都不明所以，只有大迦葉微笑了一下，佛陀當時就說：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣開始傳承下來。
可是禪宗在印度逐漸沒了市場。印度禪宗第二十八祖菩提達摩隻身逃離，坐上商船漂泊到廣州。輾轉來到中嶽嵩山。
神光慧可，河南人，少年精通世學，壯年在龍門香山出家，後入嵩山少林寺，拜謁達摩，要求開示，並請為入室弟子，達摩不准許，神光遂在門外佇候。時值風雪漫天，過了很久，雪深及腰。達摩見他確實真誠求法，允許入內。並問他：「汝究竟來此所求何事？」
神光答道：「弟子心未安，乞師安心。」
827章 禪宗禪（3）
